在净土佛学的理论探讨中，关于念佛修行的直接性与有效性一直是重要课题；有关学者指出，许多修行者在入门阶段往往陷入理论困顿，对"不肯念佛的人如何救度"这类问题产生疑虑，从而影响自身的修行实践。 针对这个普遍现象，佛学界阐述了一个核心观点：修行的首要条件在于修行者本身的态度转变。如同生牛皮需要经过烤制才能成为可用之物，修行者心中的执着与我见若不消融，再多的理论讲述也难以产生实际效用。这种比喻说明，"不肯"的根本障碍在于修行者自身的法执和我执过于坚固，这些心理障碍如同厚重的皮层封闭了心性的功能。只有通过恳切的念佛实践，才能逐步柔化这些执着，使心性的本有功德得以流露。 对于已具有一定修行基础的人来说，佛学界提出了"有目者与无目者"的论述框架。这一观点认为，开悟者的智慧如同天生具有眼睛，自然能够照见事物本质，无需额外的灯火照亮。而念佛本身就是当下这一念心的现实活动，这一念心本身具足无量的性德与光明。如果修行者执着于追问"谁在念佛"，就如同在阳光之下还要点燃灯火，徒增妄想分别。这种论述揭示了修行中常见的过度思辨问题，强调了回归当下、直指心性的重要性。 对于尚未开悟的初心者，有关论述并未采取否定态度，而是指出其中的转机所在。虽然初心者可能自觉业障深重，但这些业障本身也隐含着不可思议的功德因素。修行者无需因为自我认知的局限而自暴自弃，血统与本质不会因外在的自卑心理而改变。只要恳切念佛，功德就会如同被烤热的牛皮一样逐渐柔软，在实践中渐次显现。 这些论述的理论依据主要来自佛教经典的权威论述。大势至菩萨在《楞严经》中提出的"不假方便，自得心开"成为了这一理论体系的核心命题。这句经语强调了念佛修行的直接性与非间接性，指出修行者无需通过复杂的观想或参究就能当下获得心性的开启。明清时期的著名高僧蕅益大师对此更发展，认为佛陀前面的各种开示，正是针对"不肯肯心"的修行者而发，目的在于通过反复提醒来打破修行者的心理障碍。蕅益大师在《佛说阿弥陀经要解》中重申了这一观点，指出如果众生能够忆佛念佛，现前与未来都必定见佛，距佛不远，不需假借观想或参究的方便法门，当下就能自得心开。 从修行实践的角度看，这些论述具有重要的启导意义。它们打破了初心者对于修行复杂性的错误认知，指出了念佛法门的直接有效性。同时，这些论述也对已有一定修行基础的人提出了更高的要求，即放下对修行过程的过度思辨，回到当下这一念的纯净状态。这种理论框架既照顾到不同修行阶段的需要，也反映了净土法门的普遍适用性。
从"肯心"到"心开"，并非强求立即见效，而是指引修学者立足当下：减少犹疑与概念纠缠，注重踏实持续的实践；将复杂问题转化为日常可执行的一念一行，正是传统智慧至今仍具生命力的关键所在。