"道"的概念从神秘的宇宙本体逐渐演变为人心中可被亲证的心境，这个过程被庄子首次引导，而北宋的注家们进一步点化。庄子在《老子》中关于"道"的抽象描述里加入了温度，《齐物论》里那句关于是非造成"道"亏损的话，揭示了对万物执念和分别导致了"道"被拉进人的精神领地。在这一过程中，"道"从抽象概念转化为一种无差别的认识境界。 唐代的成玄英则把庄子的无差别推到了极致，他注解《老子》中的"玄之又玄"时提出连中间地带也要遣除，因为只要心里还存在"中"，就还在对立里打转。他提出"遣之又遣"，先遣除两边，再遣除中间，最后连不滞本身也放下，达到"虚通无滞"的空旷状态。他认为顺应万物本然是重玄的终极指向。 到了北宋时期，注家们干脆把"道"的舞台搬到人间烟火之中。他们认为"道"的境界其实就是把自我磨到几乎没有。吕惠卿点明核心：只要自我观念一起就会从大道上掉队；章安更直接指出立我为累则远离大道。北宋学者以忘我为入口券：忘我之后物我淡化；物我俱忘才显现出道的无名状态。 北宋人还把"不争"钉在招牌上，因为无我就没有利害关系。吕惠卿总结道："得一则无我，无我不争。" 王安石认为"善"字太香容易盖住"道"的本来面目。他承认善是降级品并指出一旦给善立名就会凿开裂缝。苏辙、宋徽宗齐声喊："道非清非浊，非善非恶"，把善恶彻底踢出道门。在他们看来道法自然是最高级的安全阀——自然没有意志和预设价值。 回过头看重玄学与北宋注家共享同一幅地图：心无分别。成玄英要遣除的是是非、有无、中边；北宋诸公要消解的是我、物、善恶。两条路走到一起最终揭示出一颗"不取不舍、不粘不脱"的心。它既不是宇宙的本体也不是超越善恶的独岛，而是此刻此刻被你阅读却尚未起念的空旷。