问题—— 在国际交流不断深化的背景下，如何让中华优秀传统文化被“看见”、被“听懂”、更被“愿意参与”，成为高校文化育人的现实课题。
以非遗为代表的传统技艺往往依赖场景、情感与符号系统传播，但在跨文化语境中，因语言差异与文化典故门槛，容易出现“看得热闹、理解不深”的情况；同时，部分非遗在校园传播仍存在形式化、体验浅、参与度不均衡等问题，影响了持续性传承与国际传播效果。
原因—— 一方面，非遗承载着节俗礼仪与象征体系，如“福”字、窗花纹样、灯彩寓意等，需要结合历史渊源与民俗语境才能准确理解；若仅停留在手工教学层面，容易把文化内涵简化为“工艺技巧”。
另一方面，跨文化传播不仅是语言翻译，更是文化阐释与情境重建，需要将“为什么这样做”讲清楚、把“做出来的意义”说明白。
此外，高校在组织相关活动时，如果缺少学科联动与专业支撑，往往难以兼顾规范性、互动性与传播性。
影响—— 湘南学院此次活动以跨年节点为契机，把迎新习俗与非遗体验结合，通过“沉浸式”参与增强学生获得感。
活动现场，美术与设计学院师生围绕剪纸镂空、彩灯拼接、骨架搭建等环节进行专业示范，将难点拆解为可操作步骤，提升学习效率与成品质量；外国语学院师生同步开展多语种解说，围绕“福”字寓意、倒贴习俗的语言趣味、纹样象征等进行即时阐释，帮助留学生建立从“动作”到“意义”的理解链条。
中外学生自由组队协作创作，在共同完成作品的过程中形成交流话题与情感连接，让非遗从“展示品”转为“可共同参与的生活体验”。
这一过程既提升了校园文化活动的教育含量，也在一定程度上增强了传统文化对外沟通的可达性与亲和力。
对策—— 从实践看，高校推动非遗进校园、进课堂、进交流场景，可在机制与内容上同步发力：一是强化学科协同，形成“技艺教学—文化阐释—传播表达”闭环，既讲清工艺步骤，也讲透文化语境，避免“会做但不懂”。
二是优化面向国际学生的表达方式，围绕节庆、家庭、祝福等共同情感主题组织内容，把抽象概念转化为可感可知的生活叙事，提高接受度。
三是以项目化、社群化方式延伸活动成果，例如将作品展示、节日布置、志愿讲解与第二课堂学分、社团活动结合，形成可持续参与机制。
四是注重规范与安全，针对剪刀、刀具、胶水、竹篾等工具设置操作指南与现场保障，提升活动可复制性与推广性。
前景—— 随着来华留学与国际交流持续推进，校园将成为传统文化国际传播的重要“近场空间”。
非遗类活动若能进一步与课程体系、城市文化资源、地方非遗传承人合作对接，形成“校园体验—社区实践—国际交流展示”的链路，不仅有助于增强青年群体的文化自信与审美能力，也能为讲好中国故事提供更具温度的切入口。
未来，以多学科协作推动非遗“从指尖到心间”、从校园走向更广阔的国际交流场域，或将成为高校文化育人与对外传播的常态化路径之一。
非遗文化的传承与创新，既需要坚守传统的匠心精神，也需要与时俱进的传播方式。
湘南学院的这次活动，不仅为中外学子搭建了文化交流的桥梁，也为非遗文化的活态传承提供了新思路。
在全球化背景下，如何让传统文化既保持本色又焕发新活力，仍是一个值得持续探索的课题。