问题：传统题材如何大众传播中实现“新表达” 近年来，传统文化类节目持续升温，但如何在同质化趋势中形成辨识度，仍是各地晚会与综艺创作面临的共同课题。以生肖文化为例，其符号辨识度强、传播门槛低，却也容易停留在热闹表层，出现“元素堆砌”“形式先行”等问题。河南卫视春晚推出《万马奔腾》，试图以更具冲击力的视听语言，回应“传统题材如何面向当代观众再生产”的命题：不仅“演马”，更追求以群舞形体、装置与影像共同构建“马的精神气质”。 原因：以“文化为核、技术为器”拓展舞台叙事边界 节目创作强调对传统文化符号的再提炼。一上，创作团队从甲骨文字形、青铜纹饰、壁画与石刻造型中提取结构元素，将其转化为服饰纹样、头饰轮廓与妆造肌理，使造型语言具有可追溯的文化来源；另一方面，通过群舞编排强化“奔腾”的集体性表达，以速度、力度与节奏的变化塑造动势，避免停留在单纯写实模仿。 在舞台呈现上，XR影像、沙幕空间、机械装置与环绕声场的叠加，扩大了舞台纵深与现场沉浸感，使传统图像资源从平面走向立体，形成“历史意象—当代技术—现场体验”的转换链条。音乐层面则以二胡、马头琴等民族器乐为核心，并引入更强的节奏推动与编配对比，增强传播场景中的“记忆点”。这些手段共同指向一个目标：在短时段节目中建立强烈的审美冲击，提升传统题材在移动端传播中的可见度与可讨论度。 影响：热度与争议并存，推动文化议题进入公共讨论 节目播出后迅速引发关注，有关话题在多平台传播，形成“观看—讨论—二次创作”的扩散链条。支持者认为，作品在形体塑造与舞台技术融合上实现突破，显示出粗粝、力量感与史诗气质；也有部分观众对妆造风格提出不同看法，认为其审美偏离了传统认知中的“俊逸”与“典雅”。 有一点是，争议本身并不必然削弱传播效果。对文化产品来说，讨论意味着进入公共议程，促使更多观众回到作品的文化出处、审美逻辑与表达目的，进而扩大传统文化议题的覆盖面。另外，如何在创新表达与大众接受之间取得平衡，也成为行业需要正视的新课题：当技术不断降低“视觉奇观”的门槛，内容创作更需要以清晰主题与扎实文化考据建立长期口碑。 对策：在“技术可用”之外补齐“叙事可感、审美可共” 业内人士认为，传统文化节目要实现可持续创新，需在三个层面持续用力。 其一，强化主题叙事。传统符号不等于主题表达，应在节目结构中明确“想讲什么”，将意象、情绪与价值指向形成闭环，以避免“好看但说不清”的传播遗憾。 其二，提升文化转译的准确性与可理解性。对传统纹样、器物造型、历史图像的提取与再造，需要更充分的资料支撑与解释机制，可通过字幕信息、幕后短片、交互传播产品等方式，降低理解门槛，增强观众的文化获得感。 其三，建立更稳健的技术应用边界。技术应服务于情绪与叙事，而非喧宾夺主。对妆造、特效、机械装置等高强度视觉元素，要加强与音乐、舞美、灯光的整体协调，并充分考虑不同终端观看条件下的呈现效果，提升“现场震撼”向“屏端耐看”的转化能力。 前景：从“出圈爆款”到“体系化表达”，传统文化传播进入深耕阶段 从《唐宫夜宴》等节目带动关注以来，河南卫视以系列化探索不断拓宽传统文化的当代表达路径。《万马奔腾》的传播实践表明，传统文化并非只能以“复古”的方式呈现，也可以通过更具当代审美张力的表达建立连接。未来，随着虚拟拍摄、实时渲染与沉浸式音频等技术继续普及，传统文化节目有望在叙事形态上出现更多融合：舞台与影视、演出与文旅、线上传播与线下体验将更紧密联动。 同时也应看到，观众审美正在分层，单一爆款难以长期支撑品牌影响。唯有在内容体系、人才体系与制作标准上持续迭代，才能将阶段性热度沉淀为稳定口碑，进一步推动优秀传统文化创造性转化、创新性发展。
《万马奔腾》的成功不止在于视觉呈现，更在于它提供了一种可被讨论、可被延展的传统文化表达方式。当古老的马纹意象在数字技术的推动下进入现代传播场景，我们看到的不仅是舞台形式的更新，也是一种更贴近当代的传承路径。它提醒我们：传统文化的生命力——来自持续更新的表达——以及能够打动当代观众的解释方式。