问题——如何让非遗从“被看见”走向“被理解、被传承” 城市生活节奏加快、信息传播更碎片化的背景下，非物质文化遗产进校园面临“听过名字却不了解内涵”的现实；传统文化元素在青年群体中并不少见，但怎样让学生从“围观式了解”转向“沉浸式体验”，从“浅层兴趣”走向“深层认同”，依然是校园文化建设与文化传承需要回答的问题。 原因——以参与式体验激活传统文化的传播链条 泉州信息工程学院此次活动由校团委主办，软件学院团学组织承办，学生社团管理机构与灯谜社协办，选择以灯谜为载体，兼顾知识性与趣味性：一上，灯谜本身融合语言艺术、民俗智慧与互动传播特点，适合校园公共空间开展；另一上，将“龙抬头”等节令民俗写入谜面，让传统节日不再停留在概念层面，而是通过解谜、讨论、求证的过程，转化为可参与、可记忆的体验。活动现场悬挂红色谜条，题材涵盖民俗知识、经典诗文、传统技艺等。学生驻足思考、结伴推敲，在一问一答、互助协作中拆解谜面逻辑，体会传统语言与民俗意涵如何相互映照。 影响——在校园公共文化空间中培育青年文化认同 从现场反馈看，活动以“轻量参与”降低了传统文化学习门槛，用“互动传播”放大了同伴带动效应，现场聚集度较高。学生在解谜中获得知识增量，也加深了对传统节日与非遗项目的整体理解；在合作探讨中，更感受到传统文化的社交属性与公共属性。更重要的是，当文化内容进入校园日常场景，传统文化不再是课本之外的“远观对象”，而成为可触达、可参与、可讨论的生活内容，有助于在青年群体中形成更稳定的文化认同与更自觉的价值判断。 对策——以系统化设计推动非遗进校园走深走实 推动非遗在高校实现常态化传播，需要从“单次活动”走向“体系化推进”。一是提升内容策划的结构性，围绕节令民俗、地方特色与非遗项目建立主题清单，形成“节气—民俗—非遗—实践”的联动机制，减少同质化与碎片化。二是增强学生社团的组织能力，通过社团课程、工作坊、校地交流等方式，培养一批懂内容、会表达、能组织的青年骨干，让学生既是参与者也是传播者。三是强化校园资源协同，打通团委、学院、社团与社会文化机构的合作渠道，把非遗传承人讲座、田野调研、数字化记录等纳入实践体系，提升活动的延展性与专业支撑。四是创新传播方式，鼓励将灯谜、剪纸、戏曲等传统表达与新媒介叙事结合，形成线上线下互促的传播闭环，在不改变文化内核的前提下提升触达效率。 前景——从“活动热度”走向“传承厚度” 随着“非遗+校园”实践不断拓展，传统文化在青年中的传播方式正在改变：从单向灌输转为共同参与，从短期热闹转为长期积累。依托泉州地域文化，灯谜、民俗等项目具备较强的在地性与群众基础。未来，如能推进校地合作，加强课程化与实践化衔接，推动内容的数字化沉淀，非遗进校园有望实现从“文化展示”到“能力培养”、从“体验活动”到“价值共识”的提升，让高校成为优秀传统文化创造性转化、创新性发展的重要场域。
传承不是把传统“原封不动地保存”，而是让它在当代生活中找到新的连接点与表达方式；以灯谜会为代表的校园实践表明，当传统文化能够被体验、被讨论、被分享，文化自信就会从口号落到行动。让更多青年在一次次可触可感的参与中读懂节俗、理解非遗，也是在为中华优秀传统文化的薪火相传积蓄更坚实的力量。