问题——传统民俗如何从“看得见”走向“留得住” 近年来，随着城镇化推进和生活方式变化，部分地方传统民俗面临传承断层、观众流失、表演场景减少等现实压力。一些技艺虽被列入非遗名录，但仍存“节日热、平日冷”“有人会、没人学”“进舞台多、进生活少”等现象。元宵节作为重要传统节日，既是民俗集中展示的窗口，也是一场对传承机制与群众参与度的检验。 原因——节庆需求叠加政策导向，基层创新打开新空间 柿树岗乡的做法，体现出基层文化建设从“办活动”向“建生态”的转变。一上，群众对节庆文化的需求持续增长，尤其社区公共空间中，人们需要更具参与感与仪式感的文化活动，来重建邻里互动与情感联结；另一上，推动中华优秀传统文化传承发展、加强基层公共文化服务等政策持续落地，为非遗进社区、进乡村提供了制度支撑与资源渠道。 本次活动选取舞狮、闹花船、莲湘棒等群众基础较好、现场表现力强的项目，既照顾不同年龄层审美，也便于在广场、小区空地等场景开展，降低组织门槛，扩大覆盖面。其中，舞狮以鼓点带动气氛，动作融入“抖毛、回头、腾挪”等程式化技巧；闹花船以唱念做打和丑角互动增强趣味；省级非遗莲湘棒则通过击节、变阵、对击等形式，将节奏与队形变化推向高潮。这种“可看、可听、可互动”的编排，为非遗从展陈走向生活提供了现实路径。 影响——把“年味”转化为治理资源，把“热闹”沉淀为文化自信 从现场效果看，活动以锣鼓为“引”，以群众为“主角”，提升了节日氛围与公共空间活力。更重要的是，它带来的影响不止于一次热闹。 其一，增强社区凝聚力。广场上的共同观看与互动，形成了跨年龄、跨圈层的公共交流场景，有利于增进邻里熟悉度与社区归属感。 其二，夯实文化认同。非遗的价值不仅在技艺本身，更在承载的地方记忆、礼俗秩序与审美传统。将非遗置于元宵节这样的“时间节点”中呈现，有助于强化节日的文化内涵，让“过节”不止停留在消费与娱乐层面。 其三，拓展乡村文化振兴的资源边界。非遗是一座“富矿”，既可用于公共文化服务，也可与文旅融合、研学体验、夜间经济等相衔接。以节庆为入口，将传统项目组织化、品牌化，有望形成常态化的文化供给，带动对应的就业与产业延伸。 对策——从一次展演到长期机制，关键在“人、场、业”协同 推动非遗传承不能只靠节日“亮相”，更需要稳定机制与系统投入。 首先，抓住“传承人”这个核心。建议完善传承梯队建设，通过师徒带教、社团化培训、校地合作等方式，吸引青少年参与；对骨干表演者和传承人给予必要支持，提升其在公共文化服务中的参与度与获得感。 其次，盘活“场景”，让非遗有稳定舞台。可依托新时代文明实践站、社区广场、文化礼堂等阵地，建立“周末小展演、节庆大联动”的活动机制，推动非遗常态化走进群众日常。 再次，探索“产业化”但不功利化的路径。在守住文化本真与安全底线的前提下，鼓励将舞狮、花船、莲湘棒等项目开发为体验课程、研学项目或文创内容，形成“演出+培训+体验”的复合供给，同时加强版权、影像档案与数字化记录，提升传播力与保存度。 前景——以非遗为媒，打造可持续的基层文化品牌 从更长远看，基层非遗工作的方向在于把“节庆热度”转化为“常态温度”。柿树岗乡的探索表明，只要把群众参与作为出发点，把公共空间作为承载地，把传承体系作为支撑面，非遗就能在现代生活中找到新的落脚点。 未来，随着城乡融合发展和公共文化服务体系完善，非遗进社区、进校园、进景区将更具可操作性。通过打造具有地域辨识度的节庆品牌、培育稳定的表演队伍、形成可复制的活动流程，当地有望将元宵非遗展演从“单点活动”升级为“系列文化产品”，更提升乡村文化软实力与对外传播形象。
当锣鼓声渐渐远去，一盏盏花灯照亮回家的路。这场融合传统与现代的非遗展演，不仅传递了节日的喜悦，也让人看见中华优秀传统文化在当下的生命力。正如一位现场观众所说：“传统不是束之高阁的古董，而是融入血脉的生活记忆。”这样的活动既延续了文化根脉，也为乡村振兴提供了更持久的精神支撑。