问题：非遗传承如何在青少年群体中“可感、可学、可持续”，一直是传统文化教育面临的现实课题。
当前，一些非遗项目与中小学课堂之间仍存在距离：学生“听说过但不了解”“看得见但学不会”“热闹一阵后难延续”等现象并不鲜见。
如何把非遗从展演舞台带到日常学习生活，让学生在真实体验中建立认同，是推进中华优秀传统文化进校园需要回答的问题。
原因：一方面，非遗知识具有历史性、技艺性和仪式性，若仅以图文讲授呈现，难以激发持续兴趣；另一方面，中小学在专业师资、课程资源和实践空间上存在客观限制，导致体验型课程供给不足。
与此同时，高校在学科师资、社团组织、场地器材与课程设计方面具备一定优势，若能与社区、学校形成常态化协作，便可能补齐基层教育的资源短板，实现“有人教、教得会、能延续”。
影响：在武汉市洪山区第十小学的课堂上，锣鼓声与欢笑声交织，两只“醒狮”随着鼓点穿行于课桌间，学生近距离观察步法、身段与配合，直观感受传统艺术的节奏与张力。
课堂还设置了理论讲解与互动问答，围绕舞狮起源、南北差异、象征寓意等内容进行系统介绍，使学生从“看热闹”转向“懂门道”。
手工制作环节进一步把文化体验落到指尖：学生在指导下完成狮头制作，将平面材料转化为立体作品，在动手实践中理解造型、色彩与象征意义。
多环节组合的教学设计，使非遗学习从单向灌输转为多感官参与，有助于提升学生对传统文化的亲近度与记忆度，也为校园美育和劳动教育提供了可融合的载体。
对策：推进非遗进校园，关键在于从“活动化”走向“课程化”，从“偶发性”走向“常态化”。
一是完善校地协同机制。
可由高校牵头建立“非遗导师+学生志愿者+小学班级”的结对模式，形成固定服务团队与稳定授课频次，减少“一次性进校”的随机性。
二是强化课程设计与分层教学。
针对不同学段设置“认识—体验—创作—展示”梯度目标：低年级侧重兴趣启蒙与观摩体验，高年级可增加历史脉络、动作拆解、团队协作与文化阐释，避免内容空泛。
三是形成可复制的资源包。
围绕舞狮等项目开发短视频示范、图文教案、器材清单与安全规范，便于学校在师资不足时也能开展基础课程。
四是建立评价与展示渠道。
将学习成果与校园文化节、社团活动、综合实践相衔接，用可见的成长记录增强学生参与的持续动力，同时引导家校共同支持传统文化学习。
前景：随着公共文化服务体系不断完善，以及美育、劳动教育、综合实践等育人环节持续强化，非遗进校园具备更广阔的落地空间。
高校资源向社区与基础教育延伸，不仅能提升课程供给质量，也有助于培育青年志愿服务与社会实践的平台，实现文化传承与育人功能的双向增益。
以醒狮体验课为代表的实践表明，非遗传承的生命力来自“有人学、愿意学、学得会”，来自把文化融入日常、把认同落在行动。
相关方面表示，将继续开展非遗传承系列行动，推动更多青少年成为中华优秀传统文化的感知者、传承者、传播者。
当小学生孔祥麟高举自制的狮头作品时，其眼中闪烁的不仅是创作喜悦，更折射出文化基因的觉醒。
武汉工商学院的实践揭示：非遗传承不能止于博物馆式的静态保护，而应构建"活态传承-创新转化-价值再生"的生态链。
在文化强国战略背景下，如何通过教育创新激活传统文化的现代生命力，这场生动的校园舞狮给出了启示性答案。