一、现象：非遗民俗活动在春节期间集中涌现 春节历来是中华传统文化最为集中的展示窗口。今年马年春节期间，从齐鲁大地到中原腹地，各地依托本土非物质文化遗产资源，相继举办形式各异、内容丰富的民俗庆典活动。无论是山东威海工作室里热气腾腾的花饽饽，还是河南确山夜空中璀璨飞溅的铁花，都以独特的地域文化符号，为亿万家庭的团圆时刻增添了厚重的文化底色。 非物质文化遗产是中华文明绵延传承的活态见证，具有一个民族的历史记忆与精神认同。据统计，我国现有国家级非遗代表性项目超过1500项，省级以上非遗项目数以万计。如何让这些珍贵的文化遗产在现代社会中保持生命力，是摆在传承人和文化工作者面前的共同课题。 二、案例：匠人坚守与技艺创新并行不悖 在山东威海，胶东花饽饽习俗省级非物质文化遗产代表性传承人林荣涛，以三十余年的从业经历诠释了何为"守正创新"。花饽饽制作技艺源于民间，迄今已有逾千年历史，其制作涵盖和面、发酵、塑形、蒸制、点染等72道工序，每一环节均需精准把控温度与时间。 林荣涛自幼随母习艺，深知传统技艺的精髓所在，亦清醒认识到单纯依赖小作坊模式难以实现可持续传承。为此，他成立专业工作室，系统开展研发工作，在保留传统"神仙引子"发面工艺原方不变的前提下，对生产流程进行优化改良，最终突破了花饽饽从手工制作向批量化、规模化生产转型的技术瓶颈。目前，其工作室已研发出7个系列逾百个品种，产品远销海外，并吸引众多高校邀请其担任客座教授。 值得关注的是，林荣涛的儿子林鹏已接过传承接力棒，成为新一代花饽饽青年传承人。该家族式传承模式，既保证了技艺的原真性，也为非遗传承提供了年轻血液。 在河南驻马店确山县，另一场关于火与铁的千年对话同样在春节期间震撼上演。确山铁花表演以1600摄氏度的高温铁水为原料，借助特制工具将其击打飞溅至空中，与棚顶烟花鞭炮相互激发，形成漫天流光的壮观景象。这一技艺同样列入非物质文化遗产名录，每逢节庆，便成为当地最具辨识度的文化名片，吸引四方游客专程前来观赏。 三、原因：非遗在春节场景中具有天然的文化契合性 非遗民俗活动在春节期间集中涌现，并非偶然。春节作为中华民族最重要的传统节日，本身即是非物质文化遗产的重要组成部分，其内在的仪式感、家族凝聚力与文化认同感，与非遗所承载的精神内核高度契合。 从需求端看，随着物质生活水平的持续提升，民众对精神文化消费的需求日益旺盛，对传统文化的认同感与归属感也在不断增强。越来越多的年轻人开始主动寻访非遗技艺，将其视为连接历史与当下的文化纽带。从供给端看，各级政府近年来持续加大对非遗保护与传承的政策支持力度，传承人培育、项目推广、产业化探索等工作推进，为非遗在节庆场景中的活态呈现提供了有力保障。 四、影响：非遗活化传承带动文化消费与地方经济 非遗民俗活动的蓬勃开展，不仅丰富了春节文化供给，也在客观上带动了地方文化旅游消费的增长。以确山铁花为例，每逢表演期间，老乐山景区游人如织，周边餐饮、住宿、文创产品销售均呈现明显的旺季效应。胶东花饽饽则通过电商渠道和旅游伴手礼市场，将地域文化符号转化为可流通的文化商品，实现了社会效益与经济效益的双赢。 更深远的影响在于文化认同的重建与强化。当一件件花饽饽被带往全国各地乃至海外，当一场铁花表演的视频在社交媒体上广泛传播，传统文化的感召力便以更具体、更生动的方式抵达更广泛的受众，潜移默化地增强着中华儿女的文化自信。 五、前景：非遗传承需在保护与创新之间寻求平衡 非遗的生命力，在于传承，更在于创新。林荣涛的实践表明，传统技艺并非一成不变的文物，而是可以在坚守核心工艺的基础上，融入现代审美、健康理念与市场需求，从而焕发出新的时代光彩。未来，如何在保护非遗原真性与推动其创造性转化之间寻求动态平衡，仍是各方需要持续探索的重要命题。 另外，非遗传承人才的培育与梯队建设同样不容忽视。从林荣涛带出的400余名徒弟，到儿子林鹏的接棒传承，个体传承人的努力固然可贵，但系统性的人才培养机制、完善的知识产权保护体系以及可持续的产业化路径，才是非遗长久传承的根本保障。
从蒸汽氤氲的灶台到琳琅满目的货架，从乡村祭台到国际展台，胶东花饽饽的变迁轨迹，折射出中华传统文化与时俱进的生命力。当匠人们用坚守与创新回应时代，非遗便不再是历史的标本，而成为流动的文化基因。这种基因里，既有"择一事终一生"的匠心，也跳动着"苟日新日日新"的时代脉搏，为传统文化在当代社会的存续发展提供了生动的参照。