查干湖畔马头琴传承再出新招:从工坊到课堂,多方合力守护草原琴声

马头琴是蒙古族传统弓弦乐器,因琴首雕刻马头而得名,已有千年历史;它音色质朴浑厚,既能呈现草原生活的宁静,也能描绘万马奔腾的恢宏场景,蒙古族群众中地位独特。但随着现代化进程加快,传统手工技艺面临传承压力、后继乏人等问题。查干湖畔的前郭县是此古老乐器的重要发源地之一,如何在新时代实现马头琴文化的有效保护与创新发展,成为当地需要回应的课题。 前郭县对此持续推进。该县“蒙古族马头琴音乐”和“马头琴制作技艺”分别于2008年、2011年列入国家级非物质文化遗产名录。围绕非遗保护,前郭县采取了若干措施。 一上,建立郭尔罗斯民族乐器厂马头琴制作培训基地,邀请国家级非物质文化遗产代表性传承人白苏古郎等专家授课,帮助学员实操中掌握这项包含30余道工序的传统技艺。马头琴制作对材料和工艺要求严格,需选用自然干燥3年以上的红木、黑檀等木料,经手工雕刻、蒙皮等环节细致打磨;对传统工艺的坚持,也是传承的重要内容。 另一上,前郭县组建全国首家马头琴专业院团——郭尔罗斯马头琴乐团,并在社区、学校开设有关课程,普及马头琴知识。不少社区提供专门活动场地,邀请制作、作曲、演奏等的人员为群众免费授课。鼎润文化创意产业园等文化机构也设置相应空间,供公众参观、学习和交流马头琴制作与演奏内容。这些做法丰富了群众文化生活,也为非遗传承提供了更稳定的社会土壤。 前郭县的探索取得了具体成果。2006年9月,该县以1199把马头琴齐奏创下吉尼斯世界纪录;2008年7月,组织2008把马头琴齐奏迎接北京奥运圣火,刷新纪录;2019年7月,再次组织2019把马头琴齐奏《我和我的祖国》,再度更新纪录。多次大规模集体演奏既展示了马头琴的艺术感染力,也成为传播民族文化、凝聚文化认同的方式之一。如今,马头琴演奏已融入前郭县的日常生活与重要庆典,可独奏、齐奏,也可用于伴奏,体现出这一传统艺术的延续与活力。 前郭县的实践表明,非物质文化遗产保护不应停留在记录、收藏层面,更需要以更贴近生活的方式推动传承,让传统文化在当代继续被看见、被使用。通过建立专业机构、开展教育课程、组织文化活动等多措并举,能够带动更多人参与,形成更广泛的社会共识与行动。

当两千把马头琴在查干湖畔奏响时代旋律,传递的不只是草原文化的回响,也是中华文化基因在当代的延展。前郭县的探索说明,非遗保护不是把历史“封存”起来,而是在尊重传统的基础上推进创造性转化、创新性发展。根植民间的文化自觉与信心,正是推动中华文明延续发展的重要力量。