中国历史上那些大贤，比如孔子和孟子，他们留下了很多宝贵的道理，直到现在，对全世界的人都适用。钱穆先生在他的《中国文化丛谈》里说了，这种道理就是孔子的“忠恕”和孟子的“爱”、“敬”。这两种精神合起来，其实就是仁义道德里那个“仁”字。你想啊，如果大家都能对自己负责，同时也能换位思考，照顾到别人的感受，既爱护自己，也爱护别人；既尊重自己，也尊重别人，这样的人际关系哪里会相处不好呢？按理说，大家都应该做到这一点，天下也就太平了。可现实为什么总是这么乱呢？这是因为很多人心有偏私，心理不正常。这些人心里只有自己，没有别人，他们只想着别人对自己好，却不知道也应该对别人好。我们都应该好好想想：社会上人与人的关系其实是相互的，绝不能自私自利。没有丈夫就没有妻子，没有妻子也就没有丈夫；没有父亲就没有儿子，没有儿子也就没有父亲；没有老师就没有学生，没有学生谁又能算是老师呢？这就说明，没有别人的存在，也就没有了自己。 任何人都需要各种各样的物品来满足生活所需，这些物品都是由许多工匠共同制造出来的。如果世界上真的只剩下自己一个人了，那么这个人恐怕也活不下去了。所以说，每个人都应该有“仁民爱物”的精神，尽力为别人服务，为社会做贡献。 在《人生十论》中钱穆进一步解释说：孔子所讲的“忠”是要求我们忠诚于自己内心的真实想法，“恕”是要求我们能够站在对方的角度去理解别人的心思。我和他虽然是不同的个体，但都是人；换句话说，他其实就是我。我的心和他的心其实是相通的。这种相通之处就是人心的共同本质。这种共同的本质中国人称之为“性”。我之所以成为我自己，并不是因为我的身体和别人不一样；而是因为我的心性和别人是相通的。 并不是说有了我的身体就算是有了我自己；只有具备了这种心性，才算真正成为了我自己。这种“我”并不是西方个人主义者那种脱离现实的理想状态；而是中国人所理解的那种实实在在的中庸状态。 钱穆（1895—1990），是一位伟大的史学家和国学家。他一生著述丰富，写了包括《国史大纲》、《国史新论》、《中国历代政治得失》、《中国历史研究法》在内的一千七百万字左右的史学和文化学著作。