这事儿说起来就是在仁道和利欲之间做个抉择。孔子这人吧，嘴上虽然老说把“孝”放在第一位，其实也是在讲怎么活好自己。他讲过“君子务本，本立而道生”，这里的“本”就是指孝道。孝道不是随便说说的顺从，而是把家里当作一个小国家，把父母当成国君那样去尊敬和爱戴，然后把这种爱推给其他人。 一旦有人把孝顺当作出发点，也就给自己立了一条底线，这条底线就是“仁”。在孔子眼里，君子和小人就像是两条走不到一起的平行线，结果也是完全不一样的。君子是把“成贤成圣”当作一辈子的事业，不光想着自己好，还想着去帮别人好；小人呢，就把升官发财当作唯一的目标，眼里只有自己的一点得失。 论语里用了四句话就把这两类人给钉死在历史上了：君子坦荡荡，小人长戚戚；君子看的是义理，小人看的是利益；君子成全别人的好事，不给别人使坏；小人刚好相反；君子往高处走，小人往低处走。 这种差别主要在于看问题的出发点。碰到事的时候，君子会先想对方会不会有损失，小人会先想自己能不能占点便宜。君子能做到自己站起来也帮别人站起来，甚至为了别人牺牲自己；小人就只顾自己，为了自己损害别人。说白了就是君子把别人放在心里最重要的位置上秤称，小人把利益放在心里最重要的位置上秤称。 “仁”字拆开看是两个人并肩站着，这就代表着整个社会。儒字里也带个人字旁，这就提醒咱们这是怎么在社会里混的学问，可不是躲在书斋里瞎琢磨的玄学。孔子说的“己欲立而立人”，用现在的话说就是：我想站稳脚跟也帮你站稳；我想飞得高也拉你一把。 这就是处理人与人关系最基本的规矩，也是处理所有复杂人际关系的基本法则。不管多大的宏图大志，都得从最小的单元开始——家。先把父子、兄弟、夫妻这关系理顺了；然后再把对父母的尊敬推到对君王的尊重上；把对自己的要求推到对别人的要求上；把家里的规矩推到国家的治理上。 如果连家里这点事都没弄好，那么再大的计划也只能是空中楼阁。所以孔子特别强调：“孝道不立起来，别的什么都免谈。” 事实当然很重要，但你是怎么想的、怎么选择的，才是最重要的事情。