当精神世界中有一面镜子，它能映照出痴与无痴的两种面貌。 所谓的痴，梵语叫“摩哈”，简单来说就是愚笨。但它不是普通的笨，而是看不清事物本质、不知道真相的一种精神状态。在佛教的心法里，它被看成是一个很大的烦恼，像一块厚厚的布遮住了智慧的光芒。经典里面把痴列出来的很多不同名字，都意味着认知很混乱。 当痴占据了一个人的内心时，人就好像在浓雾里走，分不清什么是四谛、什么是修道、什么是因果关系。于是就会被轮回的锁链缠住。 而这七重影子是什么呢？《瑜伽师地论》里面说，覆、诳、谄、惛沈、妄念、散乱和不正知都是痴的表现。它们是痴的变着法儿的样子。如果被覆住了，人就不敢面对真相；如果起诳心了，就用借口掩盖自己的无知；如果散乱了，时间就会变成碎片……这些琐碎的情绪全是由痴根产生的。 与痴相对的是无痴。它不是单纯的聪明，而是明理、有见解、清醒的状态。在唯识宗看来，无痴是一种好的精神活动；在菩萨修行的过程中也很重要。《成唯识论》里提到菩萨要经过十个阶段才能成佛地圆满。这些阶段中的每一个都对应着一种无痴。 这里说的“二十二愚”，其实是计算和“痴”相关的情况。每破除一层痴障就能得到一分无痴，最终达到大智慧。 佛教不认为这两者是对立的关系而是呼吸的两端：吸进来是昏沉呼出去是清醒。修行时要不断反复观察自己内心并调整它。当修行者每次动念头时都能辨别出这是不是痴并把它转化为无痴那么烦恼就成了觉醒的工具。 所以从“痴”到“无痴”并不是简单地克服问题而是持续不断地进行自我对话在这个对话中智慧和烦恼就像彼此照亮对方。