当前乡村振兴进入提质增效阶段，产业和基础设施建设不断推进，但公共文化供给仍显不足。青年对传统文化认知存断层，民俗活动呈现"节日热、平时冷"的现象。以国家级非遗南狮文化为例，部分乡村面临传承人老化、训练场地不稳定、传播方式单一等问题，影响其长期活态延续。 这些问题的根源在于两个上。其一，城乡人口流动和生活方式改变压缩了传统民俗的实践空间，传承主要依靠少数师徒和民间队伍，难以形成稳定的人才梯队。其二，基层公共文化服务存"有场馆缺活动、有资源缺课程"的短板，传统文化与青少年教育、社区治理、文旅消费的结合不够紧密。此外，数字化记录、标准化教材、系统研究等基础工作薄弱，导致非遗资源难以进入课堂、社区和网络。 文化振兴的关键在于人的认同和社区凝聚力。南狮文化蕴含的团结协作、祈福纳祥、崇德向善等价值，是乡风文明建设的重要资源，也能推动基层治理创新、增强村民凝聚力。若传承链条断裂，不仅会丧失宝贵的文化记忆，还会削弱乡村文化活动对青少年的吸引力。反之，若能实现"有人学、有人教、有人用、有人看"，传统民俗就能转化为促进文明乡风、带动乡村文旅、提升公共服务的综合资源。 在各地探索中，高校正成为连接学术研究、人才培养与基层实践的重要桥梁。以玉林师范学院的南狮文化传承为例，其主要做法体现在三个上。 第一，将传承融入育人体系，培育复合型人才。高校将服务乡村振兴与传承地域文化纳入人才培养全过程，通过思想政治教育引导学生树立文化自信，形成面向基层、服务家乡的价值取向。在专业教学中，依托体育、艺术、设计、传播等学科开设涉及的课程，将技艺训练、民俗知识、非遗保护理念与创新设计统筹起来，邀请非遗传承人和教练担任实践导师，让学生既"懂文化"也"会表达"，提升传承的可持续性。 第二，将资源导入基层公共文化服务，增强社区活力。高校依托社团和实践团队与乡村共建基地，开展田野调查、文献整理和影像记录，形成可供基层使用的课程包和活动方案。在面向青少年的文化供给上，结合体育健身与兴趣培养，推动"体验式、常态化"参与，让传统民俗从"看热闹"转变为"愿参与、能坚持"。围绕传统节庆与村级庆典，在尊重仪式内涵的基础上融入文明理念和乡村新风貌，使民俗活动既传承古韵又贴近当代生活，成为推动移风易俗、涵养家风民风的有效载体。 第三，将科研与数字化保护作为基础工程，提升创新转化能力。高校发挥学科优势，组织跨学科团队围绕南狮的历史、工艺、动作、音乐、社区功能等开展系统研究，形成可检索、可教学的成果。采用三维扫描、动作捕捉等技术精准记录狮头制作工艺与经典套路，建立资源库和数字化展示平台，为教育传播、文创开发和公共文化服务提供支撑。基于数字化内容，通过短视频、直播、纪录片等方式拓展非遗在网络空间的传播范围，实现"看得见、学得到、传得开"。 从实践趋势看，高校参与非遗传承正从"单点活动"走向"体系化嵌入"。若能更打通课程体系、实践基地、科研平台与基层公共文化服务的协同机制，形成稳定的师资、教材、经费与评价体系，南狮文化有望在更多乡村实现常态化传承，进而激活乡村文化空间、吸引青年群体参与、促进文旅融合发展。更重要的是，通过可复制机制建设，地方传统文化将不仅限于节庆表演，而是以更现代、更开放的方式进入教育、社区与产业链条，为乡村振兴注入持续的精神动力和文化软实力。
高校参与乡村文化振兴既是社会责任的体现，也是高等教育服务地方发展的重要途径；玉林师范学院以南狮文化为载体的探索表明，通过人才培养、文化实践、学术研究的有机结合，高校完全可以成为地域文化传承创新的重要阵地。这种模式具有可复制性和推广价值，为其他高校提供了有益借鉴。展望未来，只要高校、社会、政府形成合力，坚持创造性转化、创新性发展，就能让优秀传统文化在乡村振兴中焕发新的生机，为中华文化的传承发展贡献力量。