在江苏省第十四届人大五次会议现场，省人大代表、南通蓝印花布博物馆馆长吴灵姝的发言引发关注。
她以99岁高龄仍坚持制作蓝印花布玩偶的祖母为例，揭示了非物质文化遗产在当代社会中被忽视的潜在价值——心理疗愈功能。
当前，我国青少年心理健康问题日益凸显。
学业压力、社交焦虑等情绪困扰亟需多元化疏导渠道。
与此同时，老龄化社会背景下，如何提升老年人生活质量、增强其社会参与感，也成为重要课题。
吴灵姝代表指出，许多传统手工艺如编织、雕刻、印染等，其制作过程天然具备舒缓情绪、培养专注力的特性。
青少年通过动手实践，能够暂时脱离虚拟世界，在创造中获得成就感；而对老年人而言，重拾熟悉技艺既能激活记忆，又能通过技艺传授重建社会联结。
这一建议的提出，基于对非遗保护现状的深刻反思。
长期以来，非物质文化遗产保护工作多聚焦于技艺保存和展示，未能充分释放其社会服务潜能。
吴灵姝强调：“非遗不应是博物馆里的标本，而应成为流动在生活中的活水。
”她所在的南通蓝印花布博物馆实践显示，参与手工艺制作的青少年焦虑量表评分平均降低23%，老年制作者的抑郁情绪发生率显著下降。
为此，吴灵姝建议构建跨领域协作机制：教育部门可将非遗课程纳入学校心理健康教育体系；民政部门可在社区设立“银龄工坊”，组织传承人开展互动教学；卫健部门则需提供专业支持，制定艺术疗愈效果评估标准。
南通市已试点将蓝印花布制作纳入部分中小学课后服务，数据显示，参与学生注意力集中时长平均提升40%。
业内专家认为，这一创新思路为非遗传承开辟了新路径。
中国民间文艺家协会副主席指出，当传统文化与现代需求形成共振，其生命力将得到延展。
预计未来三年，江苏有望率先建成10个非遗疗愈示范基地，相关经验或将为全国提供借鉴。
非遗的生命力不只在“被看见”，更在“被使用、被需要”。
当传统技艺走出展厅，进入课堂与社区，在一针一线、一染一印中安顿情绪、重建连接，它承载的就不仅是历史记忆，也成为回应现实需求的公共文化力量。
推动非遗与艺术疗愈相结合，既是对社会心理关切的积极回应，也是让传统文化在当代持续生长的务实路径。