春节具有中国人对时间更替的庄重认知，也凝结着礼俗、技艺与情感的共同记忆。随着春节被列入人类非物质文化遗产代表作名录后，如何把“节日热度”转化为“传承力度”，让更多人尤其是年轻群体理解、喜爱并参与传统年俗，成为社会关注的现实课题。近日，多个国家级非物质文化遗产代表性项目演播室集中亮相，以“非遗市集”形式把技艺现场带到观众身边，提供了一次具有观察意义的实践样本。 一、问题：年俗传承如何跨越“看得见”与“学得会”的距离 不少传统年俗在城市生活节奏加快、家庭结构变化的背景下，面临“仪式简化、参与减少、场景缺失”的挑战。公众对非遗的认知也常停留在“展柜里的文物式观看”，缺少对技艺流程、审美逻辑与文化寓意的深入理解。特别是一些依赖手口相授的传统技艺，若离开真实制作场景，很难形成稳定的社会关注与持续的学习路径。 二、原因：传统技艺的传播方式需要与现代传播场景对接 非遗项目往往具有工序复杂、耗时较长、材料讲究等特点，传播门槛相对较高。过去以地域性节会、庙会、家族传承为主要载体，覆盖面有限。此外，现代传播强调即时性、互动性与沉浸感，传统展示若仍停留在单向讲解，难以形成有效触达。将“传承人+现场制作+媒体场景”结合起来，把非遗从“地方节庆”引入“公共空间”，能够缩短传播链条，增强观众的理解与参与。 三、影响：在“可感知”的体验中提升文化认同与消费活力 此次“非遗市集”以国家级项目为核心内容，突出“现场制作、近距离观看、互动体验”三大要素，让非遗从概念走向具体、从符号走向生活。 ——蔚县剪纸展示了北方民间艺术的气韵，也呈现技法差异带来的审美层次。该技艺以刻刀为主而非剪刀，讲究阴刻与阳刻的配合，并通过彩色点染形成独特效果。传承人在现场以马年主题创作《骏马驼五福》，把传统纹样语言与新春祝愿相结合，使观众在“看作品”之外，更能理解“怎么做、为何美、寓意何在”。 ——闻喜花馍以面塑为载体，兼具食用属性与礼俗功能。当地关于“腊月二十八发面做花馍”的民间习俗，反映出春节准备本身就是一种重要仪式。花馍不同造型寓意不同，寄托的是普通家庭对团圆、吉庆、兴旺的朴素追求。现场制作的“龙凤呈祥”在传统母题基础上融入马年元素，体现出非遗在当代生活中可以“守正不守旧”，以新表达延续旧情感。 ——浦江板凳龙则表现为集体性民俗的恢宏气势与精细工艺。以一条条板凳串联成龙身，舞动时锣鼓相和、队伍联动，既是节庆表演，也是一种社区凝聚方式。传承人介绍龙头制作需用三年以上生竹破篾扎骨架，再糊纸、贴须、绘眼鳞等，工序繁复、耗时较长。儿童款与大型队伍款并置展示，既让观众易于理解，也暗含“从小参与、代际接力”的传承逻辑。 从更广层面看，“市集式呈现”有助于非遗融入文化消费新场景：观众不只是观看者，也可能成为学习者与传播者；非遗产品与节庆需求结合，有助于形成合理市场回报，增强传承人的职业稳定性与创新动力。 四、对策：把“热闹”转化为“长效”，关键在机制与人才 非遗保护不仅是节日节点的集中展示，更需要制度化、常态化的传播与人才培养安排。结合此次实践，可从几上推进： 一是完善“传承人走进公共空间”的常态机制。除演播室活动外，可在城市文化空间、社区活动中心、校园课堂等多渠道设置可持续的展示与教学点，让技艺回到日常生活场景中。 二是建立“可学习”的传播体系。将制作工序、材料选择、寓意体系以更易理解的方式整理成规范化课程与图文视频资源，为青少年与爱好者提供入门路径，同时避免碎片化传播造成的误读。 三是推动“传统审美+当代设计”的协同创新。在不破坏核心工艺与文化内核的前提下，鼓励非遗与现代生活需求对接，发展适度的文创与节庆产品，让手艺有舞台、作品有市场、匠人有尊严。 四是加强原真性保护与质量标准引导。对工艺关键环节、代表性纹样、材料使用等形成可追溯的记录与指导，既保护技艺本体，也维护市场信誉，避免“快消化”“过度商业化”稀释文化价值。 五、前景：非遗的未来在“活态传承”，更在“全民参与” 春节作为中华文化的重要时间节点，其生命力来自一代代人的参与与再创造。随着公众文化需求升级，非遗的传播不应止于“看热闹”，而要走向“懂门道”。演播室里的“非遗市集”提示我们：当传统技艺与现代传播场景形成合力，非遗就能从博物馆式的静态展示走向可触可感的生活实践，进而在更广范围内激发文化认同与社会共情。未来，随着更多青年加入学习、更多平台提供展示空间、更多制度保障传承生态，非遗有望在新时代获得更强的自我更新能力与国际表达能力。
红纸上的刻痕、指尖的面塑、竹篾编织的龙影，这些鲜活的技艺展现着中华民族的文化基因。"非遗市集"证明，传统文化可以通过创新表达获得新生；在这个春节，这些非遗项目不仅增添了节日氛围，更为文化传承开辟了新的可能性。