春节民俗如何既留住乡愁，又融入现代生活，是不少地方非遗保护与公共文化建设中面临的共同课题；在南京高淳东坝街道，古胥河畔的“东坝大马灯”以独特的表演形态和扎实的传承机制，提供了一个可观察、可借鉴的样本。 问题：在城市化进程加快、节庆娱乐方式多元的背景下，传统民俗面临“看的人多、会的人少”“舞台化有余、生活化不足”等风险：一上，技艺门槛高、组织成本大，易出现传承断层；另一方面，节庆之外缺少稳定展示与学习场景，难以形成常态化传播。此外，外出展演需求增加，对队伍规模、道具安全、内容规范提出新要求，传统形态如何适应当下传播节奏与审美习惯，也需要探索。 原因：东坝大马灯能够持续延续并形成影响力，既有历史文化积淀，也与其“因地制宜”的生成逻辑密切涉及的。资料显示，东坝大马灯发端于唐代，灵感可追溯至更早的表演形式；至明代，东坝作为商贸活跃地区，庙会兴盛而春节大型娱乐相对不足，当地又具有“水乡多船少马”的生活特征，于是以竹为骨架、绒饰为外皮，配以马鞍缰绳、铜铃等，创造出可由两人协同操控的巨型“竹马”。这种巧思既解决了“无马可用”的现实问题，也为后续固定阵式、人物扮演与音乐配合奠定基础。其表演强调“人马合一”，前后两名“演马人”以步法和配合模拟战马静立与奔腾，并令旗指挥下变换三角阵、四角阵、梅花阵等阵型，最终形成“七马出征”的经典结构，兼具观赏性与仪式感。 影响：从文化价值看，东坝大马灯不仅是地方年俗的“热闹”，更包含着集体记忆、民间审美与社会交往方式。它把戏曲扮相、阵法变化、乐器伴奏与乡土叙事融为一体，构成江南水乡具有辨识度的文化符号。从社会效益看，持续的表演与传承组织增强了社区凝聚力，春节期间的集中展演也成为当地群众文化生活的重要内容。从传播维度看，上世纪90年代表演队走出乡村，进入城市庙会并在多地展演，提升了项目知名度；近年在大型赛事中场等场景亮相，更扩大受众面，推动传统民俗与当代公共空间对接。此外，走出去带来的关注度，也倒逼规范化传承、道具更新和安全管理，为非遗的现代转化提出更高标准。 对策：东坝的做法体现出“传承人主导、学校参与、基层治理支撑、场馆平台承载”的综合路径。其一，以代表性传承人为核心稳住技艺根脉。省级非遗代表性传承人汤春山作为第五代传承人，长期参与排练、授课与组织协调，强调“少了谁都不行”的团队传承理念，把非遗保护从个体技艺扩展为群体行动。其二，把传承嵌入校园，形成稳定的“周周练、届届传”。东坝中心小学设立大马灯社团，面向学生分层教学，配套重制竹马与儿童化“迷你马灯”课程和道具，让孩子在可操作、可持续的训练中掌握基本步法与协作方式，把“看热闹”转化为“学门道”。其三，以公共文化空间提升可见度与可达性。街道建立陈列馆、民俗文化馆，项目进入博物馆展示与课堂教学体系，使非遗从节庆时段走向日常传播。其四，适度精简表演编制，提升外出展演的机动性。在不破坏核心程式的前提下，将完整队伍规模从百余人压缩至几十人，便于跨城演出与舞台适配，同时减少组织成本，增强可持续性。 前景：从趋势看，非遗保护正从“抢救性保护”向“系统性保护与活态传承”深化。东坝大马灯的经验提示，传统民俗要“活起来”，关键在于回到生活、链接教育、融入治理并找到与现代传播相匹配的表达方式。未来可在三上继续发力：一是完善分级培训与师资梯队建设，让传承由“能人带队”逐步转为“体系育人”；二是推进标准化记录与数字化档案，保护经典阵式、音乐节奏、道具工艺等核心要素，减少“走红后变形”的风险；三是以文旅融合为抓手，开发更适合游客与公众参与的体验环节，但坚持以真实性与完整性为底线，避免过度商业化消解文化内涵。随着基层公共文化服务能力提升和青少年参与面扩大，这个“江南一绝”有望在更广阔的舞台上持续绽放。
从胥河畔的乡土记忆到奥体中心的现代舞台，东坝大马灯的传承之路，展现了传统文化在守正中创新的可能。当孩童在练习与嬉闹间习得先人智慧，当古老技艺与当代生活产生共鸣，非遗保护便不止于技艺留存，更成为连接过去与未来的精神纽带。这匹穿越千年的“竹马”，正以特有的文化韧性，奔向更开阔的天地。