文明问题作为多学科研究的核心议题，长期以来因外延广阔与内涵流动而难以形成统一定义。
尤其在全球化背景下，对“文明”与“文化”概念的混淆，进一步遮蔽了二者的本质差异。
学界呼吁，需以唯物史观为指导，通过中西对比、纵横结合等方法，系统厘清文明概念的理论边界与实践意义。
在中国传统语境中，“文化”与“文明”虽同源却异指。
“文化”体现特定族群的历史实践与生活方式，而“文明”则是对“文化”的辩证扬弃，强调伦理价值与社会进步。
中国古代文明观以“化文为善、化人为善、化物为善”为核心，突出礼乐教化对人性与社会秩序的塑造作用，彰显鲜明的道德理性色彩。
相比之下，欧洲文明观则经历了复杂演变。
近代早期，德国注重精神修养的“文化”概念，与英法推崇物质礼仪的“文明”形成对立。
然而，随着资本主义全球扩张，“西方中心论”逐渐主导文明话语，将西方现代化模式塑造为唯一标准，掩盖了文明多样性的本质。
马克思主义文明观的诞生，为突破西方单一文明叙事提供了理论工具。
早期马克思受德国古典哲学影响，其文明观带有浓厚的人本主义特征；而随着历史唯物主义的确立，马克思晚年深刻揭示了资本主义文明的剥削本质，指出其既是历史进步又内含野蛮对抗的双重属性。
这一辩证视角为批判西方资本逻辑、重构文明概念奠定了方法论基础。
进入新时代，中国共产党立足中国式现代化实践，以马克思主义为理论内核，以中华优秀传统文化为根基，推动文明概念的时代重构。
这一重构既非复古，亦非西化，而是在传承中华文明伦理特质的同时，广泛吸收人类优秀文明成果。
通过赋予文明以新的时代内涵，当代中国马克思主义文明观不仅丰富了马克思恩格斯的思想遗产，更为全球治理与人类共同价值提供了中国智慧。
文明概念的重构是一个理论与实践相统一的过程。
当代中国在推进现代化建设的同时，坚持从哲学高度系统思考文明的本质和发展方向，既继承了中华文明的道德理性传统，又吸收了马克思主义的科学理论精华，还借鉴了人类文明的共同财富。
这种多维度、多层次的文明观，不仅深化了我们对人类社会发展规律的认识，更为构建更加公正合理的国际秩序、推动人类文明进步提供了新的思想资源和理论指引。