问题——非遗传承如何跨越“会的人越来越少、看的场景越来越窄”的现实关口，是不少地方共同面对的课题。
萍乡春锣源于明末民间“报春”传统，历史悠久、乡土气息浓，过去主要依托节庆与乡间走访延续。
随着生产生活方式变化、方言使用场景减少以及年轻群体审美习惯转向，传统曲艺一度面临“离开乡土就失去舞台、离开生活就失去内容”的风险。
如何让古老艺术既守住本真，又能进入现代公共文化体系，成为提升基层文化供给能力与增强文化认同的重要命题。
原因——一方面，传统传承高度依赖“师徒口传心授”和特定场域，体系化培养不足，导致传承链条易出现断点；另一方面，传统曲目与当下社会生活的连接若不够紧密，观众与参与者就难以建立持续兴趣。
与此同时，基层文化阵地建设不断完善，为非遗“进校园、进社区、进乡村、进企业”提供了条件，但能否形成常态化机制，关键在于课程、师资、作品与活动的协同推进。
影响——湘东区以“校园课堂+社会培训+基层展演”串联发力，推动春锣从“节庆节目”走向“日常可学、可演、可用”的文化形态。
在御泉湾小学等学校，传承人走进社团与课堂，手把手教授身段、节奏与唱腔，学生用方言演唱新编曲目，在锣鼓点与童声中体验乡土文化的韵律与表达方式。
与此同时，文化馆培训室面向爱好者开展集中教学，扩充社会传承队伍；送戏下乡、敬老院演出等活动把表演送到群众身边，让春锣回到生活现场、回到公共文化服务的“第一线”。
部分传承人还结合宣讲、文艺轻骑兵等形式，将春锣与时代主题相衔接，拓展其公共传播功能。
上述做法既提升了群众文化获得感，也让青少年在沉浸式体验中增强对地方文化的认识与自豪感。
对策——推动非遗“活态传承”，既要“守正”，也要“创新”。
其一，建立稳定的校园传承机制，把非遗纳入美育与劳动教育的实践场景，形成可复制的课程体系与评价方式，避免活动化、短期化。
其二，完善传承人才梯队建设，通过文化馆、学校、社会团体联动，形成“国家级、区级、校级”多层级师资共同参与的培养网络，并鼓励优秀学生持续深造，打通“兴趣—技能—舞台”的成长通道。
其三，强化作品供给与传播方式创新，在不改变春锣基本腔体与表演特征的前提下，围绕乡村振兴、移风易俗、文明实践、基层治理等题材创排新作，让内容更贴近现实生活、更容易被群众听懂记住。
其四，完善演出与实践平台，通过巡演、展演、录音与线上展示等方式扩大覆盖面，推动“学得会、演得出、传得开”。
前景——萍乡春锣2008年入选第二批国家级非物质文化遗产名录，既是荣誉也是责任。
当前，基层公共文化服务体系持续健全，非遗保护理念从“抢救性记录”转向“系统性传承”，为春锣的长远发展提供了制度与空间。
可以预期，随着校园美育深入推进、群众性文化活动更加丰富、创作与传播手段不断更新，春锣将从单一表演形态延伸为地方文化认同的载体：既能在节庆舞台报喜贺岁，也能在课堂里启蒙审美，在社区与乡村凝聚情感，在更广阔的传播场景中讲好地方故事。
从报春人的走街串巷到多媒体时代的创新传播，萍乡春锣的传承之路揭示出非遗保护的本质规律：真正的保护不是将遗产束之高阁，而是让其融入当代生活脉搏。
当铿锵的锣鼓声与少年的读书声共鸣，当古老的唱词诉说新时代的故事，这项穿越三百年的民间智慧，正书写着传统文化创造性转化的生动样本。